Le blog de Pluiefine

Le moins que l’on puisse dire est que l’école est au centre des débats publics en France. Quelque part on en parle presque trop lorsqu’on voit à quel point les choses restent telles quelles. Parler de l’école, c’est parler d’un double échec : celui de notre incapacité à transmettre un certain nombre de savoirs fondamentaux aux enfants et jeunes gens (taux d’analphabétisme très fort à la sortie du primaire, orthographe désastreuse jusqu’à l’Université, méconnaissance souvent effarante en l’histoire, littérature ou en sciences). Echec aussi à mettre fin aux pratiques des « pédagogistes » défenseurs de théories égalitaristes, utopiques et relativistes que ni les critiquent ni le niveau si désastreux de bien des élèves ne désespèrent.
Le débat sur l’école part néanmoins souvent d’une prémisse implicite fausse selon moi : on peut parler de la refondation ou de l’école sans voir dans ces projets la base d’un véritable projet de société. La première question à se poser n’est pas quelle école nous voulons mais quelle société nous voulons. L’école est en effet le dernier foyer inexpugnable de socialisation, d’éducation et d’instruction dans un société où les communautés traditionnelles (famille, Eglises, armée, patrie) ne sont plus à même de transmettre des valeurs et règles de vie qui permettaient aux individus non seulement d’apprendre à vivre avec les autres mais aussi d’interpréter le monde.
Je pense que l’idéal d’une société ne peut pas être une égalité sociale absolue. Il faudrait plutôt l’existence d’inégalités sociales justes c’est-à-dire fondées sur les différences de mérite et de travail. Il est normal que quelqu’un qui travaille plus, fasse davantage d’efforts obtienne plus de reconnaissance et une meilleure position sociale. Mais ce n’est possible que si les individus ont les mêmes chances au départ. Sinon on entérine les inégalités sociales de départ et ce qui se présente comme une possibilité d’ascension sociale n’est qu’un vaste jeu de dupe. Les inégalités sociales de départ doivent être annulées et compensées tout à la fois dans les écoles au nom de l’égalité des chances qui loin d’être une notion à laquelle on se réfère vaguement dans la rhétorique pédagogique doit redevenir la corollaire de la notion d’effort et la base d’une vision de la société assumée et consciente. Ce que je défends c’est une vision de la société où l’inégalité non pas simplement tolérée comme un mal nécessaire mais comme une source de justice. Ce que je défends c’est une école comme lieu de transmission d’un savoir et de compétence, de développement du goût et du jugement qui serait mise entre autres au service d’une vision claire de la société. Seule une école qui prendrait très au sérieux la notion d’égalité des chances peut être la condition de possibilité d’une société juste.
Les inégalités sociales, quant à elles, doivent être annulées au maximum en prenant comme critères de sélection la maîtrise de savoirs et de compétences qui sont indépendants du groupe sociale d’origine. Le livre de Bourdieu et de Passeron « La Reproduction » malgré tous ses défauts et avec lequel je suis en profond désaccord dessine néanmoins ce qu’il ne faut pas faire : prendre comme outil de sélection des élèves un savoir acquis dans le cadre familial ou social d’origine de l’enfant. Dans ce cas, en effet, on ne sélectionne pas les plus méritants mais ce qui ont eu l’heureuse idée de naître là où il fallait. Ceci rend d‘autant plus pertinent la sélection via les matières scientifiques, les Lettres, les langues et l’histoire et non pas par le sport, le dessin, la culture générale ou « la technologie » enseignées dans les Collèges français. Ces dernières matières relèvent en effet de savoirs et de compétences facilement accessibles en dehors de l’Ecole et qui ne fournissent donc en rien des critères satisfaisants de sélection.
Mais les inégalités de fait doivent être également compensées et c’est ici que les notions de « discrimination positive » a un sens. Elle consiste à vouloir rééquilibrer par des mesures volontaristes tels l’existence de quotas dans les examens d’entrée pour les couches « défavorisées » ou par une « augmentation des moyens » (le grand mot de l’Education nationale française) en faveur de ces mêmes groupes. Ces mesures de « discrimination positive » sont la traduction en fait de la prise de conscience que le principe théorique et philosophique d’égalité des chances est trop abstrait et ne prend pas en compte la réalité sociale. Cette idée me gêne néanmoins quand elle amène à instaurer des quotas. On ne prend alors quelqu’un non en raison des ses capacités mais de son sexe, de sa couleur de peau ou des origines sociales. Ce ne sont plus les mérites de la personne qui compte mais ce qu’elle est. Je défendrais donc la notion de « discrimination positive » sous sa forme la plus faible et comme volonté de « donner plus à ceux qui ont moins ». Il faudrait cependant toute sa consistance à cette idée et identifier tous ceux qui ont moins. Ceux qui ont moins pour des causes liées à la famille, sociologiques et psychologiques. Et ce en dehors de toute grille de lecture idéologique à la différence de bien des sociologues tels Bourdieu et Passeron.
J’insiste au passage sur la notion de causes psychologiques de l’échec scolaire. La dyslexie, le bégaiement, les troubles du sommeil, la suractivité : autant de phénomènes psychologiques (au moins en partie) à l’origine des mauvais résultats. J’insiste également sur les causes familiales qui déterminent la réussite ou non à l’école : la situation familiale (famille divorcée, nombreuse, recomposée) ou le rapport des enfants aux parents et l’état psychologique de ces derniers (parents violents ou alcooliques).
Mais pour prendre en compte ces problèmes il faut sortir des interprétations des mauvais résultats à l’école comme simple résultante de données sociologiques. Et il est étonnant que ces problèmes soient assez souvent négligés par bien des sociologues et « experts » en pédagogie et qu’ils mettent souvent en avant (pour ne pas dire uniquement) des mesures ciblant des groupes sociaux « dominés » (terme cher aux marxistes tels Bourdieu) et non des individus en difficulté. Pour être sincère je pense que la situation des enfants en difficulté pour des raisons psychologiques ou familiales est peut-être la plus difficile de toutes. On sort d’un milieu social souvent avec difficultés: on se libère peut-être encore plus difficilement de souffrances psychologiques. Bien sûr il existe des psychologues scolaires et les enseignants ne sont bien sûr pas tous des imbéciles insensibles. Je crains cependant que malgré toute la rhétorique « sociale » et « solidaire » nos marges de manœuvre soient limitées. Nous avons en effet peut-être trop tendance à voir dans l’Etat la seule instance capable de mettre en place des politiques d’entraide et de soutiens aux faibles et à considérer que donner des subsides en « augmentant les moyens » ou en créant des aides sociales suffit pour mener une politique véritablement solidaire.

La tolérance est un des fondements si ce n’est le fondement de la vie en société. Elle doit être totale sauf en cas d’insultes ou d’injures : cas sans doute difficiles à déterminer selon les situations. Ce principe n’en repose pas moins sur une saine logique. La tolérance est ce qui permet de vivre ensemble car elle est synonyme d’acceptation des opinions, idées et propos de l’autre. Elle est dans le fond la conséquence de la multiplicité des opinions au sein de la société et de la nécessité d’un débat public réel donc contradictoire voire violent. Elle est inséparable de la confiance dans la solidité du tissu social et de sa résistance à la confrontation des avis.
Ces remarques banales en elles-mêmes sont pourtant régulièrement oubliées aussi bien
par nos législateurs peut-être bien intentionnés mais d’une extrême maladresse que par ceux qu’il convient d’appeler la bien-pensance. Je pense ainsi, par exemple, que même les opinions racistes, antisémites ou négationnistes ont droit d’être exprimées et défendues en public. On a le droit de dire : je n’aime pas les Noirs, les Arabes, les Juifs. On a le droit de dire qu’on ne croit pas en la réalité des chambres à gaz. On a le droit d’avoir des opinions machistes.

Cette liberté fondamentale est malheureusement attaquée sur deux fronts. D’abord par des lois dites « mémorielles » qui ont pour but d’interdire l’expression de certains avis tout comme on interdit certains actes. La loi la plus claire à ce sujet est la loi Gayssot qui est tristement explicite : « Article 24 bis. - Seront punis des peines prévues par le sixième alinéa de l'article 24 ceux qui auront contesté, par un des moyens énoncés à l'article 23, l'existence d'un ou plusieurs crimes contre l'humanité tels qu'ils sont définis par l'article 6 du statut du tribunal militaire international annexé à l'accord de Londres du 8 août 1945 et qui ont été commis soit par les membres d'une organisation déclarée criminelle en application de l'article 9 dudit statut, soit par une personne reconnue coupable de tels crimes par une juridiction française ou internationale. »
De manière plus générale je m’oppose à une tendance extrêmement grave consistant à vouloir restreindre la liberté de pensée elle-même. Je pense que cette restriction est tout simplement attentatoire aux libertés fondamentales et proprement aliénante. J’espère ne pas céder à ce que les Allemands appellent la « Grosssprecherei » c’est-à-dire à une tendance à l’enflure verbale en disant cela mais plutôt mettre le doigt sur une dérive plus grave qu’on ne croit.
Ainsi le « politiquement correct » par exemple a bien pour conséquence non pas d’interdire certains mots mais d’empêcher certaines idées. On n’a plus le droit de considérer qu’il existe des Arabes mais « Beurs » ou des « Magrébins », des Noirs mais des « Blacks », des clochards mais des « sans domicile fixe», des Juifs mais des « Israélites », des gros mais des « personnes en surpoids » etc. Le politiquement correct n’impose pas des mots mais une grille de lecture du monde. Il n’y a pas en France des Français d’origine arabe ou africaine qu’une grande partie de la population (mais aussi eux-mêmes en partie) considère comme des étrangers mais des « Beurs » et des « Blacks » dont on ose à peine dire qu’ils ne sont pas blancs. Il n’y a pas en France des clochards vivant de la mendicité et des aides d’Etat mais des gens obligés de changer de domicile à date régulière, pardon, je voulais dire des « sans domicile fixe ». Il n’y a pas non plus de gros victimes de dispositions génétiques défavorables ou ayant une mauvaise hygiène de vie mais des individus en « surpoids » et donc pas à peine moins mince que les autres. Ceci me rappelle hélas la novlangue du roman 1984 de Georges Orwell dont la fin n’était pas la mise en place d’un langage plus riche et plus adapté à la propagande socialiste. Son but était bel et bien d’empêcher le libre exercice de la pensée en simplifiant et en détruisant systématiquement le langage.

Cette bien-pensance au sens propre du terme repose sur deux institutions : les médias et en partie l’école. Dans le fond il s’agit d’empêcher les gens de penser ce qu’ils veulent en leur jetant l’opprobre publiquement. L’humiliation, le terrorisme intellectuel, les moqueries et les rires toujours fatals au pays de Voltaire comme a dit une fois Alain Finkielkraut. Tout ceci fonctionne comme un ensemble de mécanismes qui semblent être guidés quasiment par une main invisible. Citons d’abord nos habiles législateurs. La loi Taubira précise ainsi: « Article 2. Les programmes scolaires et les programmes de recherche en histoire et en sciences humaines accorderont à la traite négrière et à l'esclavage la place conséquente qu'ils méritent. La coopération qui permettra de mettre en articulation les archives écrites disponibles en Europe avec les sources orales et les connaissances archéologiques accumulées en Afrique, dans les Amériques, aux Caraïbes et dans tous les autres territoires ayant connu l'esclavage sera encouragée et favorisée. » Non, le but de l’école n’est pas de dire ce qu’il faut penser mais de permettre de penser. L’école n’a pas pour but de mettre des idées bien précises dans la tête des élèves mais de leur permettre de développer une vision critique, rationnelle et différenciée du monde et des êtres. Elle ne doit pas insister sur l’esclavage ou sur la Shoa en tant que tels mais faire comprendre et connaître l’ensemble des évènements nécessaire pour une bonne compréhension du monde passé et actuel.
Les médias sont l’autre outil de pression et ô combien efficace. On se souvient tous de la polémique autour de l’affaire Renaud Camus, des propos de Le Pen sur la Shoa ou sur l’inégalité des races, des propos contre les homosexuels de Christian Vanneste, de la campagne menée constamment par les « chiennes de garde » (nom qui en dit long) contre les machistes ou mal-pensants anti-féministes etc. Ce qui me frappe ici c’est qu’on ne cherche même pas à réfuter ces idées par des faits et des raisonnements. La première réaction de beaucoup est morale. On tient l’autre en tant que personne pour un salaud et on lui refuse le statut de personne pensante pour en faire un individu rempli de haines, un raciste ou un machiste attardé. Et dans le fond pour un assassin. Dites « sale Juif » et vous voici transformé en nouvel Eichmann. Dites « sale nègre » et vous êtes alors un nouveau négrier. Dites « mal baisée » et vous voici responsable de l’excision et du sort fait aux femmes dans le monde.

Manière étonnante de faire. Elle refuse tout simplement de se placer sur le terrain de la discussion, de la démonstration et du débat. Ce ne sont pas les mots ou les idées qui sont dangereux mais les actes. Si vous voulez lutter contre la haine et la sottise ayez confiance en l’intelligence de l’autre et soyez tolérants. Pour cela il faut se rappeler que la démocratie repose non sur l’exclusion de certaines idées mais sur la capacité à affronter leur choc et leur violence.

Le XXè siècle fut incontestablement le siècle du politique. Non pas qu’il faudrait oublier l’héritage politique des Grecs, de la Rome républicaine et impériale ou de la pensée politique moderne et de la Révolution française. Mais le XXe siècle a dépassé toutes les autres époques car il a mis le politique au centre de tout.

Car c’est bien une idéologie politique qui a déterminé les rapports sociaux même les plus intimes et privés, qui a amené à mettre en place des fermes et des appartements collectifs en URSS, à prôner une politique nataliste brutale dans le IIIème Reich, à créer la suspicion au sein même du cercle familial en raison de la police politique, niant ainsi la privauté voulue, l’intimité, la solitude et le penchant non imposé et naturel vers l’autre.

C’est au nom d’une idéologie politique qu’une des libertés fondamentales, la liberté scientifique, fut bafouée et mise au service de pseudo-théorie raciale en Allemagne ou biologique en URSS. On ne se contenta plus de nier les découvertes scientifiques, de pratiquer des autodafés - en un mot de refuser la science. Elle devint elle-même une extension pour ainsi dire naturelle et nécessaire des principes politiques.

L’art fut transformé en propagande et ne fut plus considéré comme création personnelle ou imitation de modèles anciens. L’Etat, ne se contentant plus d’être mécène tel Périclès ou Louis XIV, se servit de l’art comme outil (le mot, bien que banal, mérite d’interpeller) de propagande.

L’économie, quant à elle, devait être soumise entièrement aux projets économiques étatiques et organisés par l’Etat de part en part au nom d’un projet de société. Elle ne fut plus considérée comme externe à la politique comme le pensaient les penseurs antiques ni comme devant être laissée à elle-même dans une perspective libérale ou au plus corrigée par un système de redistribution des richesses.

Et surtout, chose étonnante pour quiconque connaît l’histoire des idées politiques, le fondement de la politique et sa fin ne fut plus la pleine réalisation de la nature humaine ou le bonheur de l’individu mais sa transformation en un être nouveau. Le politique ne fut plus le lieu du bien commun d’un ensemble d’êtres distincts mais comme lieu de création d’un nouvel homme. Le totalitarisme, c’est la soumission de l’anthropologique au politique.

Il existe donc, selon moi, une manière propre de penser du XXe siècle car ce siècle incarne de manière exemplaire ce que peut le politique. Il l’a, pour ainsi dire, épuisé. Penser en homme du XXè siècle ne signifie donc pas être en retard sur son époque d’une quelconque façon mais comprendre et garder sans cesse à l’esprit ce que peut le politique, ses fins potentielles, son extension. C’est ce qui fait tout à la fois les limites et la pertinence de cette manière de penser, de cette mémoire peut-être incapable de voir d’autres sources de pouvoirs : la religion, les sciences, l’économie.